今天是诺贝尔和平奖得主特蕾莎修女逝世二十周年纪念日。1997年9月5日,特蕾莎修女因心脏病和肺病逝世,终年87岁。印度政府为她举行了只有总统和总理才有资格享有的国葬,来自二十多个国家的400多位政府要人参加了她的葬礼,当她的遗体抬过大街时,所有在楼上的人全部都下来了,因为没有人认为自己可以比她更高。
特蕾莎修女生前就已极尽盛誉。她曾18次被提名为年度最受尊敬人物中的“十大最受尊敬女性”之一;1999年,特蕾莎修女被美国人民投票选为二十世纪最受尊敬人物榜单之首。2009年10月4日,诺贝尔基金会评选“1979年和平奖得主特蕾莎修女”、“1964年和平奖得主马丁·路德金”、“1921年物理学奖得主爱因斯坦”为诺贝尔奖百余年历史上最受尊崇的3位获奖者。她被称为“贫民窟圣徒”、“加尔各答的天使”,把圣洁与博爱挥洒世界各处,深受爱戴。
而与之形成对比的,是她一生恪守清贫。特蕾莎修女出生于一个富有的家庭,却在12岁时感悟到自己的使命是帮助穷人。正式成为修女后,她被派到印度加尔各答的圣玛利亚女校担任校长。圣玛利亚女校的学生全部都来自上层阶级,学校的围墙内是宽敞干净的教室,围墙外就是满是蜷缩着穷人和麻风病人的大街。她强烈地感受到,那围墙之外的世界才是她真正想要拥抱的一切。
她脱下了修女道袍,换上了印度妇女最为朴素的纱丽,赤脚来到大街与贫苦人一起生活。所以,戴安娜王妃第一次见到赤脚的她时,都为自己脚上的高跟鞋而感到惭愧。
特蕾莎修女拥抱着麻风病人并对他们说:“世界上没有麻风病人,只有麻风病。”在上帝面前,没有贵贱尊卑,人就是人,都享有平等的尊严与权利。
她打开自家的大门,任由那些“我穷我有理”的彪悍穷人们搬走面粉和大米,当有人停下来问她为何不诅咒他们,她回答说:“你的孩子没饭吃,我为何要诅咒你呢?”
她把一切都献给了穷人、病人、孤儿、流浪者和垂死者;从12岁起,直到87岁去世,从来不为自己,而只为受苦受难的人活着。
她组织的博济会有4亿多资产,10万多名义工,但耄耋之年的她依然睡在地板上,坚持自己洗衣刷碗。去世时,遗产仅两套修女服、一双鞋子、一只水桶、一个饭盆和一床铺盖。
尽管得到众人的赞誉与追随,但也依然难以避免无数的攻击与质疑。有人质疑她的善良或许只是一种表演,有人挑剔她的医护水平和设备,有人攻击她接受独裁者和骗子的捐赠,有人认为她反对堕胎的言论过于愚昧,还有人怀疑她贪污善款……但平心而论,在这弱肉强食、贫富差距悬殊的年代里,有谁会完全抛弃原本富裕的物质生活,坚守一无所有的贫贱,只为可以更好地理解穷人,并且给予他们最平等的关爱。对于那些怀疑和诽谤,她都选择原谅、宽恕与博爱,于是她可以平静地说:“爱至成伤,你会发现,伤没有了,却有更多的爱。”毋庸置疑,对爱能有如此深刻的理解,一定是真正心怀大爱的人吧。
所以,诺贝尔和平奖给她的颁奖词说:“她的事业特征就是对个人的尊重……最孤独的人、最悲惨的人、濒临死亡的人,都从她的手中接受到了不含施舍意味的同情,接受到了建立在对人的尊重之上的同情。”
时光流转,当年轮走到今天,空间轮换到现在的中国。当成千上万的网友们为“执法民警绊摔抱娃女子”,为“赵丽颖身价上亿给家乡修条路才花100万”,为“九寨沟地震要求吴京捐一个亿”等等社会怪象吵得不可开交之时,其实我们再谈特蕾莎修女的“博爱精神”是很有现实意义的。
当全社会的价值标准都倾向于善良与同情都有可能只是“一厢情愿”甚至只会助长弱者“我弱我有理”的嚣张气焰,当我们骄傲地站在道德制高点“抡起道德大棒”无情地砸向那些丑陋又无知的穷人时,我们能否扪心自问:究竟是什么导致弱者也开始变得如此的粗暴且坚硬?是不是可以先放下不屑与偏见,去真正理解和尊重那些你眼里的卑微者?
“即使把你最好的东西给了这个世界,也许这些东西永远都不够。不管怎样,把你最好的东西给这个世界。你看,说到底,它是你和上天之间的事,而绝不是你和他人之间的事。”
特蕾莎修女如是说。即便爱至成伤,坚持无条件的良善与怜悯,或许那才是我们灵魂最高贵的部分吧!